Создается впечатление, что все вокруг только и говорят о Дитрихе Бонхеффере. Пасторы ссылаются на него с кафедр. Прихожане размышляют над его пониманием церковной общины при изучении Библии. Ученые спорят (да, до сих пор!) об острых углах его богословия. Не много христианских мыслителей могли бы похвастаться такой внезапной и всеохватывающей популярностью – и как знаменитости, и как интеллектуала в равной степени. Сегодня для нас Дитрих Бонхеффер – звезда, никак иначе.

Такая слава большей частью объясняется успехом недавних биографических работ американских ученых и писателей о немецком богослове 20 века. Во-первых, речь идет о книге Эрика Метаксаса «Дитрих Бонхеффер. Праведник мира против Третьего Рейха. Пастор, мученик, пророк, заговорщик», которая обрела рекордную известность среди евангельских христиан; тираж книги составил 800 000, переведена на 17 языков.

Во-вторых, это работа Чарльза Марша, профессора религиоведения Университета Вирджиния и признанного бонхоффероведа, «Дивная Благодать: Жизнь Дитриха Бонхеффера» (Издательство Альфреда Нопфа, 2014 год), получившая хвалебные критические отзывы. Также несколько лет назад для особо искушенных читателей вышло исследовательское издание работ Бонхеффера на английском языке – «Работы Дитриха Бонхеффера» (состоит из 16 томов).

Перечисленные труды поспособствовали тому, что сегодня Бонхеффер находится в центре нашего дискурса о современном христианстве.

Но почему нам следует прочитать именно его знаменитую книгу «Цена ученичества»?

Из всех 150 Псалмов нет более печального, чем Псалом 87. Многие Псалмы начинаются с того, что псалмопевец обременен и находится в сложной ситуации только для того, чтобы достичь того поворотного момента, когда после молитвы и размышления он находит надежду и мир в Господе. Но в Псалме 87 такого поворотного момента нет. На самом деле, за тьмой буквально остается последнее слово, когда Псалом завершается следующими словами: «Любимых и друзей отдалил Ты от меня, и тьма – мой близкий друг» (Псалом 87:19 НРП).

Единственным положительным утверждением во всей молитве является вступительная строка: «Господи, Боже спасения моего». Все, что следует за этим, — это поток тьмы, смерти и отчаяния.

И все же, даже в этом Псалме, столь омраченным темнотой, есть повод надеяться — особенно для тех, кто наиболее глубоко отождествляет себя с псалмопевцем через личную потерю, мучительную скорбь или продолжающиеся приступы депрессии.

Я бы хотел сосредоточиться на четырех способах, посредством которых надежда проявляется в этом грустном Псалме.

Одним из наиболее отчетливых воспоминаний моего короткого периода посещения церкви был текст на стене: «Приготовься встретиться с Богом твоим».

Текст был написан огромными буквами; не заметить его мог только слепой. Даже если кто-то не желал видеть эти слова, они всё равно смотрели на него.

Когда я отвлекался во время проповеди, слова со стены говорили мне — приготовься встретиться с Богом твоим. Когда я был невнимательным в молитве, они напоминали мне — приготовься встретиться с Богом твоим. И я молился усерднее, пел громче, слушал лучше, потому что это повеление на стене неусыпно наблюдало за мной подобно стражу на башне.

Страшное приглашение. 

Я также помню тот день, когда я отважился открыть в Библии эти зловещие слова. На стене было написано: «Амос 4:12». Я начал читать со стиха 6, где Господь говорил Своему народу такие слова:

«дал Я вам голые зубы во всех городах ваших и недостаток хлеба во всех селениях ваших; но вы не обратились ко Мне, говорит Господь. И удерживал от вас дождь за три месяца до жатвы… но и тогда вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Я поражал вас ржою и блеклостью хлеба; множество садов ваших и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница, — и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Посылал Я на вас моровую язву, подобную Египетской, убивал мечом юношей ваших, отводя коней в плен, так что смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши, — и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, — и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Посему так поступлю Я с тобою, Израиль; и как Я так поступлю с тобою, то приготовься к сретению Бога твоего, Израиль» (Амос 4:6-12)

В библейских исследованиях существует пять книг, которые объединены под одним общим заголовком “литература мудрости” или “поэтические книги Ветхого Завета.” Это книги притчей Соломоновых, Псалмы, Екклезиаст, Песня Соломона, и книга Иова. Одна из этих пяти книг очень сильно отличается от других. Это книга Иова. Мудрость в книге Иова не отражена в пословицах.

Скорее книга Иова имеет дело с вопросами мудрости в контексте рассказа, имеющего дело с глубоким мучением и мучительной болью. В книге описаны времена патриархов. Вопросы возникли относительно авторского намерения этой книги, было ли ее предназначение в качестве исторического рассказа реального человека или является ли его базовая структура базовой структурой драмы с вводной частью, включая вводную сцену на небесах, вовлекая беседу между Богом и Сатаной и двигаясь наивысшим образом в эпилог в котором восполнены глубокие потери Иова во время его испытания.

В любом случае в основе этого послания книги Иова лежит мудрость относительно ответа на вопрос о том, как вовлечен Бог в проблему человеческих страданий. В каждом поколении возникает вопрос «А добр ли Бог?». Если да, то ведь не должно же быть тогда боли, страданий и смертей в этом мире. Наряду с этим протестом против плохого происходящего с хорошими людьми, также были попытки создать измерение боли, которое предполагает, что порог человеческого страдания находится в прямой пропорции к степени их вины или греха, который они совершили. Короткий ответ на это найден в девятой главе Евангелия от Иоанна, где Иисус отвечает на вопрос учеников относительно источника страдания человека, родившегося слепым.

Джон Беньян наиболее известен как автор книги «Путешествие пилигрима»; однако он оставил гораздо большее сокровище, чем любая из его книг, проповедей или достижений. Возможно, самым большим подарком, который оставил нам Джон Беньян, была невероятная история о его радости в страданиях за Евангелие.

Чтобы понять наследие, которое он запечатлел на страницах истории, давайте сначала кратко остановимся на жизни Беньяна.

Беньян родился в бедной и неграмотной английской семье в 1628 году и, кажется, был предназначен для обычной и неинтересной жизни в Бедфорде. Но он не только стал первым человеком в своей семье, который научился читать и писать, но к концу его 60-летней жизни у него было почти 60 опубликованных работ.

Семья Беньянов не была религиозной, как и Джон, по крайней мере, в начале. В ранние годы Джон был известен как мятежный юноша, который доставлял много хлопот своему окружению. Позже он описывал себя в юности так: «Мне было мало равных, особенно с учетом моих лет… в проклятиях, ругани, лжи и хуле на святое имя Божие».

Однако из-за ряда трагических и чудесных событий, в том числе смерти его матери и сестры и его собственной смертельной схватки во время службы в армии, отношение Беньяна к Богу радикально изменится.

«Мой Бог и я — хорошая компания!»
— Ричард Сиббс

«Истина заключается в том, что даже когда верующий один, он никогда не бывает одиноким. Хотя он, быть может, живет особняком, но он никогда не остается без компании. Даже когда верующий изолирован, Господь всегда рядом с ним. Он может быть в пустынном месте, вдалеке от своей семьи и друзей, но он никогда не бывает отделен от Бога. Господь всегда пребывает с верующим. Эта истина в течение многих веков служила источником неизмеримого утешения для всех святых, которые в силу разных обстоятельств оказывались в одиночестве. Независимо от того, в каких затруднительных ситуациях находятся верующие, Бог всегда с ними, чтобы укрепить их. Верующие могут быть лишены друзей, покинуты супругами, отстранены от работы, изгнаны из компании или обречены на жизнь отшельников, но, несмотря на все это, они никогда не бывают одинокими» (Стивен Лоусон)

Псалом 141 — это молитва, крик об избавлении.

В подзаголовке сказано, что его написал Давид в виде учения, наставления в поэтической форме, когда был в пещере. Мы думаем, что речь идет либо о пещере Одолламской, (1 Цар. 22:1, 2; 24). В Одолламе Давид прятался от преследования Саула вместе с простыми, грубыми людьми, по сути, разбойниками. В иудейской пустыне, Давид отрезал край одежды Саула, чтобы показать царю, что не пытался убить его. В обоих случаях Саул охотился на Давида, не- справедливо преследуя его.

Комментируя данный псалом Чарльз Сперджен пишет:

«Несомненно, в те дни, когда была написана эта песнь, Давид подвергался жестоким преследованиям со стороны Саула настолько пал духом, что решился прибегнуть к помощи языческих князей. Положение его очевидно осложнилось до предела, что не могло не сказаться на его добром имени. Тем не менее его вера не поколебалась, и в своей молитве он поведал Богу о своих горестях. Мрак пещеры как бы окутывает весь псалом, но в нем пророку уже виден яркий свет, сияющий вдали»

Бросается в глаза, что в этом псалме автор решает проблему одиночества. Давид чувствует себя всеми покинутым и забытым.

Возможно, что самая сложная проблема, и в тоже время самый большой урок для человека – скорбеть по тем, кого он любит. Все мы стремимся осознать волю Бога и, собственно говоря, причину нашей скорби. Каждый из нас ощущает горечь произошедшего как плод, который необходим для того, чтобы стать мудрее. Все испытывают боль утраты, разделяя боль с теми, кто остался жив. Но любой человек – мужчина, муж и отец, – испытывает еще что-то: бессилие. Ужасная, просто-таки гнетущая, пронизывающая боль поражает тебя, так как ты – свидетель того, что произошло, и ты не в состоянии справиться с этим. Это случается тогда, когда врач приносит тебе печальную новость. Ты – человек, который, точно погружается в пустоту. А те, кто заботится о тебе, надеятся на тебя, познают печальную истину: твоя воля, знания и сила просто неспособны справиться с этим. И хуже всего то, что ты погружаешься с головой в ту же самую истину. Ты потерпел поражение и потерял все.

Проблемы нашего мира разнообразны и велики. Нелегко сосредоточиться на царствие небесном, ведь мы постоянно отвлечены земными делами. Конечно же нам внушают сосредоточиться на высоком, а не на земном (Кол. 3:2), но даже самый приверженный верующий скажет, что земные испытания иногда затмевают небесные перспективы.

Мы беспокоимся. Мы горюем. Мы совершаем ошибки. Мы утомляемся от тяжелого труда нашей ежедневной работы. Мы чувствуем вину за наше ухудшившееся состояние. В то же время мы подвержены разным превратностям судьбы. И это лишь несколько мирских нош, которые зачастую отвлекают наши мысли от царства небесного.

Но нам внушают постоянно: «искать то, что свыше» (Кол. 3:1). Нам сказано: «искать не то, что видно глазу, а то, что не видно» (2 Кор. 4:18). Мы не должны позволять бремени этой жизни отвлекать наши сердца от царства небесного.

Но как это возможно? Когда ноша нас обременяет и неприятности становятся слишком тяжелы, то мысли о воздушных замках кажутся очень пустыми.

В Плач. 3:1-18 Иеремия все время повторяет слова, полные безысходности; горе его так велико, что не поддается описанию. В этих стихах Бог – скорее далекое воспоминание, чем существующая реальность. В том, как выражены страдания пророка, слышится вопрос: “Где же во всем этом Бог?”

На протяжении первых 17 стихов он ни разу не упоминает имя Господа, но далее, только в этой главе Иеремия использует Имя Божье 17 раза. Результатом его размышлений о Божьем имени стало его твердое упование, твердая надежда на Господа в спасении Израиля. В стихах, которые мы с вами сегодня рассмотрим, Иеремия размышляет о божественных качествах Яхве, и это поднимает его душу после падения и придает силы для дальнейшего служения.

Псалом 87 называют одним «из самых печальных псалмов и одна из самых безрадостных песен». Слова этого псалма образуют тихий непрерывный плач. «Мы встречаемся с самыми сильными проявлениями человеческой скорби и страдания».

Случаются ли в жизни такие времена, когда в молитве мы просто изливаем перед Богом свою душевную боль? Да, и псалом 87 является примером такой молитвы. День казался псалмопевцу настолько хмурым, а будущее таким мрачным, что его молитва стала самым унылым и печальным псалмом во всей Псалтири. Он является поэтическим выражением чувств человека в состоянии глубокого душевного страдания. Начатый и завершенный словами печали, псалом напоминает горестный вопль отчаяния.

«Кажется, что автор использует самые мрачные и горькие выражения для описания своей безнадежной ситуации. Ему кажется, что у него нет выхода – он словно лежит в одиночестве в палате для неизлечимо больных. Оттуда его могут увезти только в морг; рано или поздно лицо его накроют простыней и увезут на тележке, и это лишь вопрос времени». (МакДональд)