Когда я применяю это слово, то подразумеваю конкретный способ, с помощью которого мы, христиане, делимся благой вестью. По большей части слово «контекстуализация» подразумевает «контекст» – культуру и обстоятельства группы людей, до которой вы пытаетесь что-то донести; а также, при необходимости и то, как вам необходимо преподнести свои мысли (не меняя их сути). Это делается для того, чтобы те, с кем вы говорите, захотели слушать вас, и смогли точно понять, что вы пытаетесь им сообщить.
Тим Келлер предлагает довольно простое определение: «Контекстуализация – это приспособление моей проповеди евангелия без изменения сути евангелия».
Рекомендую сосредоточиться на второй части определения Келлера: «без изменения сути евангелия». Чтобы успокоить все страхи по поводу того, будто контекстуализация означает компромисс и изменения в проповеди того, что должно остаться неизменным, еще раз подчеркну: контекстуализация не дает разрешения превращать благую весть в то, что вам захочется. Контекстуализация не позволяет нам выбрасывать из благой вести то, что может кому-то показаться оскорбительным, она не позволяет избегать неприятных библейских тем вроде греха и ада. Контекстуализация вовсе не связана с содержанием благой вести. Она связана с тем, как вы доносите неизменяемое содержание благой вести.
Следовательно, грамотная контекстуализация требует, чтобы благую весть проповедовали людям на понятном им языке, используя термины, понятия, образы и метафоры, правильно отражающие Писание и понятные людям. Этот процесс более похож на искусство, нежели на науку, как заметил Дин Флеминг. «Контекстуализация – динамичный и всесторонний процесс, с помощью которого благая весть воплощается в конкретных исторических и культурных обстоятельствах»…
…Определение Флеминга показывает, что для правильной контекстуализации необходима гибкость. Приспособление служения благовестия к конкретному обществу требует находчивости, гибкости и творчества. К примеру, хороший проповедник должен иметь способность не только к экзегетике текста, но и культуре своих слушателей, чтобы быть верным и плодотворным миссионером для них. С помощью церкви мы должны принести благую весть миру и не позволять миру влиять на церковь и извращать благую весть.
Ключом к служению в любом контексте, вне зависимости от того, когда это происходит – сегодня или две тысячи лет назад – является гибкость миссионера. Чтобы достичь общество, хороший миссионер приспособит свою проповедь и служение в зависимости от состояния общества. Иными словами, хорошие миссионеры должны научиться переводить благую весть в конкретный контекст того общества, которому они призваны его провозглашать.
Контекстуализация означает, что мы общаемся учитывая условия культуры, но не позволяя ей диктовать нам условия. Те, кто участвуют в служении для города, должны общаться на уровне, доступном жителям этого города. Это общение подразумевает намного более, чем устные заявления, чем наши проповеди и учение. Должна учитываться структура руководства, письменное общение, и даже эстетика помещения. Кто-то сказал: «Все проповедует, но не все попадает в цель». Недостаточно задать вопрос: «На какую тему следует проповедовать?» Необходимо спрашивать себя: «Понимает ли кто-нибудь, что я проповедую?».
На этом сосредоточена контекстуализация, и в ней нам необходимо ответить на основной вопрос: «Как сделать неизменную благую весть понятной и доступной жителям города, подвергающегося ежедневным переменам?» Когда мы пытаемся найти правильный подход в проповедовании благой вести в конкретном контексте, мы находимся в большом напряжении, но каждый хороший миссионер и каждая миссиональная церковь должны взяться за это без страха, если они хотят следовать цели, которую Христос дал церкви.
Источник: Отрывок из книги Даррена Патрика и Мэтта Картера «Ради Города»