В каком случае мы должны перестать следовать за своими церковными лидерами? Когда наша преданность Богу должна быть выше верности определенной церкви?

Этот вопрос задала нам наша слушательница Пегги.

«Здравствуйте, пастор Джон. У меня к вам вопрос, который не дает мне покоя. Как христиане мы должны быть верными поместной церкви или Богу? Когда и как должна быть проведена эта черта?»

То, как я буду отвечать Пегги зависит от того, что она имеет в виду, когда говорит «верность церкви». Она имеет в виду верность Божьему народу в целом – а именно, Вселенской церкви, состоящей из всех детей Божьих, рожденных свыше Духом Святым через Евангелие? Или же она имеет в виду одно отдельное проявление этой церкви? Возможно, Пегги и не проводит такого различия, но оно есть и является очень важным. Поэтому я отвечу во-первых, отталкиваясь от того, что под верностью церкви подразумевается верность Вселенской церкви, а затем – верность конкретной поместной церкви.

Многие благословения доставляются нам с небес на корабле молитвы, а некоторые особые милости Бога мы можем получить только благодаря целой флотилии объединенных молитв.

Многое Господь даст своим одиноким Илиям и Даниилам, но если двое из нас согласятся просить о чем-либо, то благосклонность Бога становится беспредельной. Петр, возможно, никогда бы не вышел из тюрьмы, если бы вся церковь не молилась о нем. День Пятидесятницы мог никогда не стать днем рождения Церкви, если бы все ученики не собрались вместе и не пребывали единодушно в молитве, ожидая сошествия огненных языков.

Бог с радостью отвечает на молитвы одинокого просителя, но временами Он говорит: «Вы все вместе должны предстать предо Мною и просить о благословении, ибо Я не стану слушать вас, пока ваши младшие братья не присоединятся к вам».

Мне кажется, мы живём в такую антиинтеллектуальную эпоху, какой доселе не знала история христианства. Я не хочу сказать, что наша эпоха антиакадемична, антитехнологична или антинаучна. Под громоздким словом «антиинтеллектуальный» я подразумеваю: «направленный против разума.» У нашего времени просто-таки аллергия на рациональность. Философия экзистенциализма оказала на нас громадное влияние. Мы сделались чувственной нацией. Даже стиль нашего языка свидетельствует об этом. Мои семинаристы упорно пишут в своих экзаменационных работах фразы вроде: «Чувствую, что неверно было бы… или «Чувствую, что верно будет…» Я неизменно вычеркиваю слово «чувствую» и заменяю его словом «думаю». Между глаголами «чувствовать» и «думать» есть существенная разница.

Называет ли сама Библия какие-то доктрины фундаментальными? Конечно. По сути, если самые строгие слова осуждения в Новом Завете адресованы лжеучителям, искажающим евангелие, то сама евангельская весть должна считаться главным выражением фундаментальной доктрины.

Но какая весть должна быть содержанием нашего свидетельства? Здесь надо выбрать между божественным откровением и человеческими вымыслами и мнениями; между только Писанием и папской иерархией и церковным преданием. Эти два евангелия прямо противоположные и взаимоисключающие.

Эти принципы определяют, какую весть мы проповедуем, и можно ли считать эту весть подлинным евангелием истинного христианства. Здесь мы подходим к истинам, составляющим суть тех доктрин, которые Писание называет фундаментальными.

Что конкретно мы имеем в виду? Давайте обратимся к самому Писанию и попытаемся вывести принципы, по которым можно определить, какие положения веры совершенно необходимы для истинного христианства.

«Эта книга о благовестии прославляет Христа, она проникнута евангельским духом – книга, не похожая ни на какую другую. Она не  предлагает методы личной проповеди, а побуждает возвещать неслыханную, небывалую весть об Иисусе всем вместе, всей церковью, и всем вместе пожинать плоды благовестия»  

— Ричард Чин

Книга из серии «9 признаков здоровой церкви», замечательной на мой взгляд серии. Автор является пастором церкви в Дубае. Как у себя на родине, так и на новом месте жительства автор проявляет себя как хороший благовестник. Известные пасторы и служители рекомендуют эту книгу и указывают на то, что автору действительно есть что сказать по теме евангелизации. В своей книге автор делится не теорией, как хорошо могло бы быть, если бы каждый верующий занимался евангелизацией; а дает библейский взгляд на евангелизацию. Он не напрягает читателя некоей «обязанностью», а говорит о, если так можно выразиться, естественной евангелизации. Он не предлагает какие-то методики «успеха», как увеличить количественно свою церковь.

Главная идея книги – то, что сам автор называет «культурой благовестия». И эта культура благовестия должна быть в поместной церкви. Как и вся серия «9 признаков», так, естественно, и эта конкретная книга указывают на важность поместной церкви и на то, что значит быть здоровой церковью. Церковь может считаться здоровой и библейской, соответствующей Божьему замыслу, в том числе когда в ней есть культура благовестия, или культура евангелизации. Да, каждый верующий призван к тому, чтобы жизнью и устами свидетельствовать о Христе; но крайне важно понимать, что замысел Бога предполагает благовестие всей поместной церкви, а не некий режим жизни «один в поле воин».

Автор признает, что Бог способен призвать ко спасению человека через любые, в том числе крайне странные методы евангелизации. Но это ни в коем случае не оправдывает эти методы, что именно через такие «работающие» методы и нужно пытаться приводить людей ко Христу. Автор приводит примеры откровенных заблуждений и даже злоупотреблений, какие бывают в церквях, и какие коснулись в том числе его самого. Но дальше он говорит о добром замысле Бога.

Во-первых, нужно понимать, что само благовестие или евангелизация – это «учение Евангелию с целью убедить слушателя». Само Евангелие – это благая весть о Спасителе. Благовестие не нужно путать со свидетельством о своем спасении, о своих эмоциях и впечатлениях, с лазерными шоу или евангелизационными конференциями, спектаклями, фильмами и т.д. Во-вторых, поскольку Евангелие – это весть, то и метод евангелизации должен предполагать возвещение, передачу этой вести неверующим людям. Бог является и Автором Евангелия и Разработчиком методов, как оно должно передаваться. В Евангелие Бог заключил Свою силу спасения грешных людей. Мы же, христиане – это служители примирения между двумя враждующими сторонами — Святым Богом и грешными людьми.

Статистика показывает, что люди, пришедшие к вере, пришли к ней в подавляющем большинстве случаев через благовестие знакомого им человека. Люди действительно приходят к спасительной вере в Иисуса Христа, когда они слышат именно Евангелие Иисуса Христа. Верующие люди становятся членами поместной церкви, когда в церкви звучит Евангелие, слово Божье, здравое учение, и когда они видят, что и остальные члены церкви являются действительно верующими людьми. Если кто-то действительно молится и желает видеть спасение людей Богом, то ему следует понимать эти центральные библейские истины о благовестии. Без понимания этих истин появляется все больше «церквей», которые различными методами собирают неверующих людей, пытаются внушить им, что они – верующие, и даже привлекают их к некоей «миссии благовестия».

Хорошо и правильно, когда каждый верующий живет христианской жизнью там, где он живет, работает. Он неизбежно влияет на окружающих неверующих. Бог дает ему возможности свидетельствовать о своей вере и говорить о Христе. Он может, не стыдясь и не боясь, пригласить желающих в свою поместную церковь, так как он знает, что в его церкви на воскресных собраниях звучат евангельские проповеди, живое слово Бога (и члены церкви не отвлекают пастора от его главной задачи – молитвы и проповеди слова Божьего), после собрания, а также на домашних группах другие братья и сестры подойдут, познакомятся, подружатся и будут говорить о Христе.

Меня очень сильно порадовали примеры автора о культуре благовестия в его поместной церкви в Дубае. Я хорошо понимаю, что культура благовестия не возникает в церкви за один день. Этому нужно учить, об этом нужно проповедовать. Мне, как пастору следует сосредоточиваться на проповеди слова Божьего каждое воскресение. Как члену церкви нужно подавать пример и снаряжать духовно остальных братьев и сестер, чтобы они могли говорить о Христе среди родных, на работе, друзьям, знакомым, соседям – говорить именно Евангелие, говорить от сердца, и не стыдиться своей поместной церкви. И конечно, нужно развивать эту культуру благовестия на самих собраниях, чтобы при появлении нового человека люди обращали на него внимание, общались, даже если отсутствуют те, кто пригласил этого человека.

Это прекрасно, когда в головах и сердцах верующих царит Евангелие, и от избытка сердца этим Евангелием делятся, всей церковью!

________

Чрезвычайно важно понимать любовь Бога находится в непосредственной связи с остальными чертами Его характера. Божья любовь, если взять, например, Его святость, – это святая любовь. И нельзя забывать, что все остальные атрибуты Бога тоже влияют на неё, это относиться даже к Его вечности. Божья любовь, подобно Самому Богу, вечна. Когда мы говорим о Божьей вечности, мы имеем в виду нечто большее, чем бесконечное время существования. Бог вечен – это значит, что Его жизнь заключена в нём самом, и что Он не имеет начала. Он не получил Свою жизнь или сущность от кого-либо ещё, скорее наоборот, Он обладает властью быть Сам по Себе. Его жизнь и сущность не зависят ни от кого и ни от чего за пределами Его Самого.

“Аввакум не был эгоистом, которого волнует только личное благополучие и безопасность своей семьи. Он, как истинный патриот, терзался, видя нравственное и духовное состояние окружающих людей. Он любил свой народ, но понимал, что закостеневшая в попрании Божьих заповедей страна неуклонно приближается к пропасти. Поэтому с губ пророка срываются два мучительных вопроса: ‘Доколе?’ и ‘Почему?’.”

Ричард Де Гаан

Аввакум — один из наиболее неизвестных малых пророков. Мы имеем о нём лишь самые краткие сведения и часто говорим о нём, как о “том человеке в Ветхом Завете, у которого странное имя”! Историки ничего нам не рассказывают о нём. Писания хранят молчание, за исключением нескольких слов в 1:1: “Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум” и 3:1: “Молитва Аввакума, пророка, для пения”. Он — “один из пророков, часто теряющихся в архивах Ветхого Завета”. Это трагедия, что христиане игнорируют Аввакума, потому что так мы никогда не откроем для себя ценную весть, содержащуюся в его книге.

1) Истинное христианство всегда утверждало богодухновенность, достаточность и высший авторитет Священного Писания. Оно учило, что Божье написанное Слово является единственным непогрешимым правилом веры и практики в религии; что Бог повелевает не верить ничему, что не исходит из этого Слова; и что всё противоречащее ему не является истиной. Оно никогда не допускало, чтобы мнение или учение Церкви было возведено выше или на один уровень с Писанием. Оно неуклонно держалось того принципа, что, не смотря на наше несовершенство, мы можем понимать его, что Древняя Книга была предназначена быть единственным мерилом жизни и учения.

2) Истинное христианство всегда учило о полной греховности, виновности и развращённости человеческой природы. Оно говорило людям, что они рождены в грехе, заслуживают Божий гнев и осуждение и по своей природе склонны делать злое. Оно никогда не допускало мысли, будто мужчины и женщины представляют собой просто слабые и достойные жалости творения, которые, если только захотят, могут стать хорошими и сами примириться с Богом. Наоборот, оно неуклонно утверждало опасность положения человека, его отвратительность и нужду в Божественном прощении и искуплении его грехов, в новом рождении и обращении и в полной перемене сердца.

Бог славен, потому что Он совершенен. Все, что Он делает, совершенно. Поэтому мы должны сказать, что хотя мир вокруг нас и люди в нем находятся под сильным влиянием греха, тем не менее всегда есть возможность упрочить славу Божью в этом мире. Оспаривать это — значит отрицать, что все дела Бога совершенны, а также полагать, что Бог не в состоянии положить конец такому развитию греха в мире, какое мы можем видеть в настоящее время.

Бог сотворил Адама и дал ему свободу выбора. Хотя Он знал, что Адам согрешит и подведет все человечество под Божье осуждение. Если все, что делает Бог, совершенно, тогда и то, что произошло, должно быть частью процесса, который, завершившись, продемонстрирует совершенство Бога. Писание учит, что, славным образом, милостиво избирая из падшего Адамова племени огромное семейство для спасения, Бог показывает Свое неограниченное совершенство. Этот акт отбора, производимого Богом по Его милости, обычно называется избранием, или избирательной благодатью.

Избрание — это истина, которая подвергается сейчас большим нападкам. Вне сомнения, в прошлом она считалась очень важной, особенно среди реформаторов. Но сейчас говорят, что она противна человеческому разуму, безнравственна, вредна для истинного благочестия и пагубна для человечества в целом. Неудивительно, что она непопулярна!

В прошлой заметке мы рассмотрели четвертое утверждение «Я есмь» – «Я пастырь добрый», которое обращает наш взор на великую любовь, заботу и жертвенную отдачу собственной жизни Христа за нас (Иоанна 10:11). Он является совершенным примером любящего пастора. Иисус воплощает в себе все, кем должен быть пастор (т. е. пастух).

Как пасторы церквей, мы подотчетные Пастору, мы те, кто служат, подчиняясь Иисусу, как Пастыреначальнику (1 Петра 5:4). Подобно Пастыреначальнику и наша задача как пастырей служить вверенным нам людям, которые подобно овцам часто бывают уязвимы, беззащитны, нерассудительны и склонны к заблуждению. В этом посте я хотел бы немного рассмотреть нашу пасторскую ответственность как руководителей церквей, которым вверено блюсти души дарованных нам людей, и за которых нам предстоит дать отчет «Пастыреначальнику» (Евр. 13:17). Для того, чтобы лучше понять нашу роль в качестве подотчетных пастырей, мы рассмотрим природу овец в свете задач, которые должен выполнять пастух, и проведем параллель с нашей пасторской ролью церковного руководителя.