Сатана не творец, но имитатор. У Бога есть Единородный Сын, и потому сатана – «сын погибели» (2 Фес. 2:3). Есть Святая Троица, и есть также троица сатанинская (Откр. 20:10). Мы читаем о детях Божиих, и точно также о «сынах лукавого» (Мтф. 13:38). Если Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению, то сказано также, что сатана есть «дух, который действует ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Есть тайна благочестия (1 Тим. 3:16), и есть тайна беззакония (2 Фес. 2:7). Как Бог через Своих ангелов полагает Свою печать на чело святых (Откр. 7:3), так и сатана налагает печать на своих поклонников (Откр. 13:16). Нам сказано, что «Дух все проницает и глубины Божии» (1 Кор. 2:10), и у сатаны есть свои глубины (Откр. 2:24). Как Христос творит чудеса, так может их творить и сатана (2 Фес. 2:9). Христос пребывает на троне, но трон есть и у сатаны (Откр. 2:13). У Христа есть Церковь, у сатаны есть «сборище» (Откр. 2:9). Как Христос есть Свет миру, так сатана оборачивается ангелом света (2 Кор. 11:14). Христос назначил апостолов, у сатаны есть свои лжеапостолы (2 Кор. 11:13). И все это подводит нас к тому, что существует и «евангелие» от сатаны.

„Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.”

(2 Коринфянам 4:17)

Эти слова указывают нам, почему мы не должны унывать при испытаниях и позволять злосчастиям сокрушать нас. Они учат нас смотреть на временные испытания в свете вечности. Они утверждают, что преодолеваемые христианином удары жизни оказывают на внутреннего человека благотворное воздействие. Если бы эти истины были твердо закреплены верой, они смягчили бы немалую долю горечи наших скорбей.

„Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.” Этот стих излагает поразительный и чудесный контраст, противопоставляя настоящее нашему будущему состоянию. Здесь легкое страдание, там — великая слава. В нашем страдании есть и кратковременность и легкость. Это легкое страдание и оно длится лишь один миг, а в будущей славе есть прочность и вечность! Чтобы оценить драгоценность этого противо­поставления, рассмотрим обе его части в порядке, обратном их упо­минанию.